茶是冬的知音。
“围炉烹煎”，对于热爱生活的人来说，想想就是很美好的。
四个字里，不止有红泥小火炉、炭火、围坐的人、茶等，还透露着无限美好的意境。
于百姓而言，是生活之中的寻常物事；
对文人雅士而说，多了一分雅致，有着另一种独特的格物精神。
唐白居易有“绿蚁新醅酒，红泥小火炉。晚来天欲雪，能饮一杯无？”，也有“斑竹盛茶柜，红泥罨饭炉”，既有与友人雅士之间的相邀之由，也是日常生活中的粗茶淡饭。
杜小山有诗言：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”敬访客，围炉夜话，烹茶清谈暖身心，正如黄山谷所形容的“恰如灯下故人，万里归来对影，口不能言，心下快活自省。”
南宋王镃：“泥炉松火带烟青，汤沸轻潮响瓦瓶。坐睡醒来窗上月，梦魂疑在浙江亭。”生一炉烟火，煮一盏茶，闲散之中，耕云钓月。
陆游“饭余解带摩便腹，自取风炉煮晚茶。”、“明窗睡起浑无事，篝火风炉自试茶”、“把钓溪头踏湍濑，煎茶林下置风炉”，爱茶之人，风炉煮茶助消食，是生活茶；闲来无事，溪头、林下是风雅的自在。
不论是百姓的生活暖炉，还是文人雅士的风炉，都是一种生活方式，亦是“道”。
一炉一生活，一炉一雅致，一炉一世界，一炉一浮生，一炉一天地，一炉一自在。
千利休就说过：“茶道无他事，只是煮水、泡茶和品尝而已。"至味的茶，离不了好的水、炉和活火。苏东坡说："活水还须活火烹。"煮水要用活火，谓炭火而有焰者也。
明代明太祖朱元璋之第十七子的朱权著《茶谱》中说：“用炭之有焰者谓之活火。当使汤无妄沸。初如鱼眼散布，中如泉涌连珠，终则腾波鼓浪，水气全消。此三沸之法，非活火不能成也。”
备炭，燃炭，备水，羽扇轻摇，急缓适当，所谓炉火通红，茶铫始上，扇法的轻重徐疾，亦得有板有眼。此叫“君子观火，有要有伦，得心应手，存乎其人。"
炭则“乌银见火生绿雾，便当沉水一浓炷。”通体黝黑，潮州乌榄，以橄榄剥肉去仁之核，入窑窒烧，逐尽烟气，俨若煤屑;以之烧水，焰活呈蓝色跳跃，火匀而不紧不慢；如此核炭，最为珍贵难得，是茶人煮水的良伴。
砂铫，以陶土而成，正因其来自于泥土，有一种天然的厚重与稳妥，煮出来的水最是柔情轻盈，水质清冽活。
茶滋于水，水籍乎器。明代许次纾在《茶疏》中说煮水器：“金乃水母，锡备柔刚，味不咸涩，作铫最良。。。茶滋于水，水籍乎器，汤成于火，四者相须，缺一则废。”
候汤，静听煮水声。
仿佛能听到雨水从树枝滴落的声音，听到山坡上徐来的清风，听到林间的乌鸣，以及种种只能意会而不能言传的声音。自己也成了那些声音中的一部分，似听到心灵开花的声音，喧闹的世界退得很远。
宋代的罗大经曾写过一首茶诗云：“松风桧雨到来初，急引铜瓶离竹炉。待得声闻俱寂后，一瓯春雪胜醍醐。”
第一句就是说水沸时声如松桧林中的风雨。
另一首古诗则更写出了煮茶水时的天籁之声：“砌虫唧唧万蝉催，忽有千车捆载来。听得松风并涧水，急呼缥色绿瓷杯。”
在宋时，品茶的一大特色是以声辨水。
宋代茶人煎水用的是细的瓶和铫，口小不容易观察，只能依靠听觉，根据水的沸声来辨别候汤。
故蔡襄《茶录》中说“候汤最难”。
火候，有文火，有武火。“过于文，则水性柔，柔则茶味降；过于武，则火性烈，烈则茶为水制，皆不足以中和。”
黄庭坚在《煎茶赋》中描绘听水声时有如“汹汹乎如涧松之发清吹”，在《双井茶》中更有“不嫌水厄幸未辱，寒泉汤鼎听松风”的诗句。
唐时刘禹锡在《西山兰若试茶歌》中形容煮水声是“骤雨松声入鼎来。”
皮日休《煮茶》说“声疑松带雨。”
《茶解》中即言：“山堂夜坐，汲泉煮茗。至水火相战，如听松涛。倾泻入杯，云光滟潋。此时幽趣，故难与俗人言矣。”
“无事偶来成独坐，落花风度煮茶声。”
将煮泉时的水响声称作松风，借山中松涛声助兴水沸的声音，泉寒茶热，松涛阵阵，一冷一热，极致之间，茶气凛冽。
水火相生又相克，而因为煮水的炉与铫的融入，原本不相容的二者，便有了共生调和的姿态。这也许就是生命的美学。
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而听茶，意境就更加美妙动人，不可言喻了。
得道的禅师说只要用心去听，茶是会说话的。茶的声音是寂静之声，那些声音虽极其细微的，如同月光落地。
心浮气躁的人是听不到，心静如水的人听的真切融融。
倾听茶的声音，那其实就是倾听内心的声音。
听茶，是一种独处，远离喧嚣，远离世俗，远离尘埃；是一种享受，体味清静，体味快乐，体味人生；是一种心态，放松心情，净化灵魂，放下情怨；是一种境界、一种参悟、一种无与伦比的幸福和快乐。
在这忙碌、疫情肆虐的现实里，和朋友约、茶馆饮茶也是不易，能安静的坐下来享受片刻悠游亦是奢侈，更何谈围炉烹煎、夜话清谈，竹炉榄炭手亲煎，候汤听茶，自是人生难得的体验。
收摄身心，暂住品茶、事茶、烹茶的全过程，喜乐平安，即是茶人的桃花源...
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