茶，人，在草木间，冥冥中暗合了“天人合一”的境界追求。
在西方的基督教思想中，有两个基础性的概念，第一人在上帝面前是渺小的，是卑微的，是有罪的;第二正因为人存在上述局限性，所以人与天之间，人与神之间，是存在着本质性的阻隔，也就是说天与人，神与人之间是不能直接相通的，而只能通过耶稣，来充当沟通人与上帝之间的媒介。
与此形成鲜明对照的是，《中庸》的起点，或者说根基，恰恰就是对天人一体这一基本事实的认识和信仰。而促使我们的先哲形成这样的认识，建立这样的信仰的原因，在于他们透过现实中的人，看到了真实的人;透过现实中的我，看到了一个所谓的真我。
所以《中庸》开篇就说“天命之谓性”，性既不是我，不是人，也不是人身上的任何一个构件，所以这个性只能是独立肉体之外的，独立于现实中的我之外的一个存在。而且，所谓的“天命”在这里也不是命运的意思，而是个主谓解构，即天之所命。所以，“天命之谓性”即指由天——自然所赋予的方能称之为性。用我们今天的概念来类比，最为接近的物质表现，就是人的基因。与后天的各种内在与外在的特征相比，基因显然是先天的，是纯物质的，所以是与天地系统，完全融合一体的。而且在客观上，决定着每一个人的基本特征。
换言之，在人的基因特征确定之后，“性”已然确定。由于其是有物质的结构特征决定，所以也必然最适合此种物质组成之结构。即天命之性，为最适合于拥此性之人之行为方式。所以中庸作者接着就说“率性之谓道”。继前文而来“率性”即为循于天命之后，即循自然规则之后。因此这个“道”，即为沟通天人，使人生于自然，活于自然，而摆脱世俗之困扰的途径。所以，这条道就是沟通天与人，促成天人合一的那条道。
于是，“茶圣”陆羽在《茶经》就开宗明义地说：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。若热渴、凝闷，脑疼、目涩，四支烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”
茶，这一源于南方的瑞草嘉木，在幽寂的山野与我们不期而遇，然后进入我们的身体，进入热闹的人间。或作药，或下饭，或煮羹，或煮饮，茶在生活中所扮演的角色十分多元，，它由自然变成了生活、变成了文化的一部分。
传诵干年的《走笔谢孟谏议寄新茶》把喝茶的身心体验书写得淋漓尽致，使人即使隔着干年的时光还能感觉到字里行间飘飘的“仙气”：“……五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处。玉川子，乘此清风欲归去。”
茶，本只是一片树叶，吸天地之灵气，汲日月之精华，避世隐逸。却要来这人间走一遭，慰藉尘世的苦与劫。林语堂就曾说：“只要有一壶茶，中国人到哪里都是快乐的。”
清茶淡语，如禅似梦，茶味已不尽在茶，更在心。古今中外，茶让居处于不同时空的人们从身到心，都得到了它的滋养，以茶养身，更以茶养心。
你对茶的理解里，藏着你的心境，你的经历，你的故事。淡淡如禅的意境是茶给的，更是自己的心给的。轻品岁月，小酌时光，无处安放的心绪都融进了清茶薄雾里。
来源：
华茶号
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