上期我们对茶的“干玩”进行了普及，今天小编将继续对茶的“湿玩”进行介绍。
“湿玩”重于茶汤色香味的鉴赏，较之于“干玩”似乎更加抽象一些，游艺的技巧也更为新颖，更富情趣。“湿玩”的主要形式是“斗茶”和“分茶”。
本期主要对“斗茶”形式进行简单介绍。
章岷从事斗茶歌
“斗茶”，其艺术性最初并未引起人们的注意，因为它首先是一种茶叶品质的比较方法，有着极强的功利性。
它最初应用于贡茶的选送和市场价格、品位的竞争，其一个“斗”字，已经概括了这种比较的激烈程度，所以斗茶”也被称为“茗战”。
宋代贡茶的基地是在福建的建安北苑，“斗茶”在这里也最为盛行。
在最近的热播剧《梦华录》中，我们也再次领略到了茶文化的无限魅力，中华珍贵文化遗产也因此再次被更多人所看到。其中第十六集中赵盼儿(刘亦菲饰)斗茶制作茶百戏的名场面就一个字——“绝”!
有网友留言：“这场面也就天仙姐姐可以hold住了，一整个哈嘶哈嘶了!"
就小编而言，天仙姐姐和剧中精彩的茶文化情节也算是互相成就了，她很好的塑造了自己剧中的角色，同时我们的茶文化也随着该剧热度的持续走高得以很好的宣传。
无独有偶，有一位耳熟能详的北宋文学家范仲淹也写了篇描述“斗茶”的著作，名为《和章岷从事斗茶歌》，其中对“斗茶”活动作了详细的描述——
年年春自东南来，建溪先暖冰微开。
溪边奇茗冠天下，武夷仙人从古栽。
新雷昨夜发何处，家家嬉笑穿云去。
露芽错落一番荣，缀玉含珠散嘉树。
终朝采掇未盈襜，唯求精粹不敢贪。
研膏焙乳有雅制，方中圭兮圆中蟾。
北苑将期献天子，林下雄豪先斗美。
鼎磨云外首山铜，瓶携江上中泠水。
黄金碾畔绿尘飞，碧玉瓯中翠涛起。
斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷。
其间品第胡能欺，十目视而十手指。
胜若登仙不可攀，输同降将无穷耻。
吁嗟天产石上英，论功不愧阶前蓂。
众人之浊我可清，千日之醉我可醒。
屈原试与招魂魄，刘伶却得闻雷霆。
卢仝敢不歌?陆羽须作经。
森然万象中，焉知无茶星。
商山大人休茹芝，首阳先生休采薇。
长安酒价减万千，成都药市无光辉。
不如仙山一啜好，泠然便欲乘风飞。
君莫羡花间女郎只斗草，赢得珠玑满斗归。
“
《斗茶图》
此外，南宋刘松年绘有《斗茶图》(或称《卖茶图》)、《茗园赌市图》等，也是表现了这方面的内容。
宋 刘松年 斗茶图 台北故宫博物院藏
上图中央有茶贩四人歇担路旁，两两相对，各自夸耀，从神情及歇担位置来分析，似为路遇。茶担是竹质小茶桌架与货架的结合物，挑起为担，放下为桌，十分利于经营。画面中，老树枝干刚劲，细叶初绽，是为早春时节。
“斗茶”从实用到艺术的性质转换，是依赖于茶叶在冲泡过程中表现出来的美感。
如范仲淹《斗茶歌》已经写到的“黄金碾畔绿尘飞，碧玉瓯中翠涛起。斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷”，不正是茶的色、香、味的绝妙之处吗?
后来，文人们便专注于这种美的比较和享受，而实用性的目的已退居其次，甚至逐渐消失。
“斗茶”，其实反映的是宋代茶饮的冲点技巧和要求，这在宋人所著的茶书中有许多记载。
如蔡襄《茶录》中所述，几乎都是“斗试品点”的要素——
茶色，“黄白者受水昏重，青白者受水鲜明，故建安人斗试以青白胜黄白”。
茶香，“建安民间试茶，皆不入香，恐夺其真”。
茶味，“主于甘滑”,“水泉不甘，能损茶味”。
所用器具及其操作也甚讲究。“茶匙要重，击拂有力”;汤瓶“要小者，易候汤，又点茶、注汤有准”;茶盏，“茶色白，宜黑盏……其青白盏，斗试家自不用”。
此外，在宋徽宗《大观茶论》里，茶的点法虽然仍是“斗茶”之法，但是追求的效果和目的却有所不同。
此时观赏已居于首位了(特别是其中“点”一节)。也就是说，点茶更注重其艺术的表现力。
“
《大观茶论》和《文会图》
宋徽宗留给茶界的遗产有两件最为著名，一是著作《大观茶论》，另一件，就是工笔人物画《文会图》。
《大观茶论》中，其对点茶用水、用器以及茶汤的色、香、味等的鉴赏标准，均能深中肯綮。特别是“点”一节，颇有点像教科书中的图解式，完全是“手把手”的教法，这也是现在很多人教学宋代点茶的蓝本，赵佶因而也俨然成了“宋点”的祖师。
宋徽宗爱茶身体力行，曾在延福宫等处大设茶宴，天子亲自操觚，注汤击拂。茶盏中白乳轻浮，如疏星淡月，众臣称妙。
这已然是纯粹的玩茶游戏了。
宋徽宗传世的画作不少，但反映茶饮的并不多。
宋 宋徽宗 文会图 台北故宫博物院藏
《文会图》，今藏台北故官博物院，绢本，设色，纵184.4厘米，宽123.9厘米。欣赏者常常将此画与《大观茶论》互为注脚。此画描绘了一场盛大的文人聚会，优美的庭院里，山石杨柳、朱栏翠竹，交相辉映，文人雅士会集于此，饮酒、品茶，赋诗、畅谈，人物姿态生动有致。
《文会图》在茶界被认为是一幅文人“品茶图”，而在有的专家眼里则是一幅文人“品酒图”。有图在，不妨“看图说话”，客观而论，《文会图》应是一幅君臣“茶酒共饮图”。
赵佶《大观茶论》有专条论及茶器，“盏色贵青黑，玉毫条达者为上，取其焕发茶采色也”;“茶筅以箸竹老者为之、身欲厚重，筅欲疏劲，本欲壮而末必眇，当如剑瘠之状”;“瓶宜金银，小大之制，惟所裁给”;"勺之大小，当以可受一盏茶为量”。
文中所说的这些器具，在《文会图》中能看到的只有“瓶”和“勺”，并未见青黑色的“盏”。在此画中，所有的盏，均是浅色，可能是青瓷或白瓷，明显不是如《大观茶论》所述的建盏。
但有意思的是，托的色彩则有深浅两种。在大桌上已放置入座的盏与托均为浅色，而在操作区域正等待上奉的，却是浅色盏、深色托。估计是用不同色彩的托，来区别两种不同的饮品。
此外，我们似乎也没有看到击打泡沫的标准器“茶筅”。因此，将此画与《大观茶论》的文字相对比，我们有理由说，至少图中所反映的，不是典型意义上的为斗茶而作的“点茶”。
根据画面中用勺从小口瓶中舀茶分汤的动作来看，《文会图》似为描述大规模茶会中的简易点茶或烹茶之法，从一个侧面，有意无意间为我们展示了宋代文人茶会中的新场景。
我们说此画具有很高的艺术欣赏和史料参考价值，除了表现宋代宫廷茶事之外，在技术层面上也丰富了我们对宋代点茶方式多样性的认知。
来源：中国茶叶学会
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